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[11]孟子·告子上》四章。

因为动、植物也是有生命的，凡生命都是值得尊重的。其最重要的发展是以生释仁，将仁提升到宇宙论的高度，建立天人合一的仁学体系。

人的生命是有限的，但人有一种超越有限而达到无限的要求。这里所说的理性，不是纯粹的认识理性、逻辑理性，而是体现人文精神的情感理性，亦即价值理性。这就是说，人要过一种道德的生活，又要过一种艺术的、诗性化的生活，还要过一种有宗教情怀的生活。根据后儒程颢、朱熹、王阳明等人的解释，孝弟为仁之本不是说孝悌是仁之本，而是说孝悌是行仁之本，即实现仁必须从孝悌开始，孝悌是发端处（王阳明语），而仁的本质则是普遍的生命关怀。其宗教性的诉求不仅是一种终极关切，而且承认有终极实在。

情景交融、物我交融，没有内外之别，便能体验到自然之美，也才能提高人的情趣和情操，由有限而进入无限，体会到生命的无穷乐趣。总之，人是一切价值的尺度、创造者和承担者，自然界只是一个被利用被控制的对象。在孟子看来，天虽不是上帝，却是最高存在，没有任何东西居于自然之上，也没有任何东西居于自然之外。

但是，这是不是符合孟子的原意呢？相比而言，朱熹的解释可能更符合原意。孟子的回答是明确的：此天之所与我者。对于命定之命，即物理层面的客观必然性，人虽然不能改变，但是，却能够在认识的基础上，以正确的态度对待，避免不必要的后果。既然孟子已经放弃了上帝的观念，只是保留了一个空的名字，偶尔提及，天的目的是靠人的目的（民心）来说明的。

人作为主体，不仅具有理性，而且要为自然立法。耳目与外物发生关系，能引起感觉，但不能思，因此，容易蔽于物，即被外物所蒙蔽，而引向外物的追求。

这里也谈到天下之民的决定作用，即传与何人，是由人民的意愿和行动决定的。信于友有道，事亲弗悦，弗信于友矣。但是，孟子并不一般地反对智，他所反对的，只是好凿之智，即过分强调主观认识能力，以事物之性服从主观需要的那种智。当命转化为性之后，便是在我者，变成人自身的最宝贵的东西，是我能够决定的。

但能不能得到，却是由客观命运决定的，不是我所能决定的。值得注意的是，孟子将大体与小体都说成是身体，正说明二者是一个完整的生命整体，大体也是不能离开小体的，只是有贵贱之分。[21] 一切都是由命运决定的，换句话说，命运是无所不在的，谁也无法摆脱。而其所存之心，则神妙莫测，不可形容。

就孟子对物理自然的看法而言，也是同人类的活动有关的，而不仅仅是对象化的物理世界。诚本来是指人的诚实之心，是人的重要的道德品质，但是，孟子所考虑的是，人的诚实之心究竟从何而来？其回答是，来自自然界的生命目的。

它属于事实存在的问题，不是目的或应然一类的问题。当然，其中也有属于科学认识的成分，对此不能绝对化。

但是，知命也是重要的，它不仅使人知道生命之有限，而且知道生命之可贵，从而尽到人生的责任和义务。自然界是一元的，人与自然也是一元的，不是二元的。只有本体论的问题才是一个哲学的问题，因为只有这个问题才能回答存在的根据是什么，因而才是一个哲学形而上学的问题。现在我们具体讨论孟子关于天的价值意义的一些思想。人类有智，这是人类的特点，看你有什么样的智、如何用智？这才是最重要的。为字是一个目的性范畴，指有目的的活动、行为。

孟子提出了大体与小体、天爵与人爵、天道与人道的关系问题，都是讲天的价值意义的，或者说，是从价值的意义上讲天即自然界与人的关系的。他举大禹治水为例，以说明这种大智并不是按照人的力量去改造河道，而是顺应水性进行疏导，并不需要费多少人力，却得到了很好的效果，这就是行其所无事。

但是，人之接受命运，还有正不正之分。且不说孟子没有亚里士多德式的分类学，没有科学与科学之后的形而上学的区分。

当我们对于天的不同层面的意义作出解释之后，这个问题就容易解决了。那么，就只有人才是真正的价值主体，所谓天的价值意义就只能靠人来赋予。

但是，这所谓回到自然，不只是生死问题，更重要的是实现人生价值的问题，是安身立命的问题，说到底，是一个心灵境界的问题。这里的主体是人而不是上帝。所以孟子又说： 天下之言性也，则故而已矣。这可以说是孟子哲学思想的纲领。

[32] 康德：《判断力批判》下，第163页。这样看来，天就是自然界本身，似乎是没有目的的，它是自然而然地决定事物的。

当我们谈到天人关系的时候，必然要谈到命的问题，因此，人们常常是天命一起谈。其中又有自为与他为之分，他为是受自身之外的某种目的支配，自为是由自己支配。

[23] 这是孟子全面表述其性命学说的重要文字，怎样理解这段文字就成为理解孟子学说的关键。养与思都是生命活动的重要方式，其不同之处在于，前者只属于大体，而后者则是对自身生命的全面的爱护与保养。

它也不是完全超越的，即超越自然界之上，是一个绝对的精神实体。这不仅是说，心能够主导、决定人的一切活动，正如孟子所说，存其大者，则其小者不能夺也，即心能主导耳目等感性活动，而耳目等则不能改变心的活动。[9]《孟子·离娄下》二十五章。[25]《孟子·告子上》十七章。

目的本身就是价值所在，至于结果如何，只有靠天了。口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。

但是，后者就没有命的问题吗？ 附带说明一点，命运、命定之命，也称之为天命，也是由天所决定的。这再明显不过地说明，孟子是反对超自然的神学目的论的。

这也是他的立命之说的意义所在。但是对人而言，只承认这个层面的性，就无法区分人与动物了。